¿POR QUÉ ECOSOCIALISMO?

En nuestra opinión el ecosocialismo no es la negación sino la realización de los socialismos de "primera época" del siglo XX, en el contexto de la crisis ecológica. Como aquellos, el ecosocialismo parte de la idea de que el capital es trabajo pretérito materializado; y se fundamenta también en el desarrollo libre de todos los productores, o dicho de otra manera, en la eliminación de la separación entre los productores y los medios de producción. Esta meta no pudo ser alcanzada por el primer socialismo por razones demasiado complejas para elaborarlas aquí más allá de decir que fueron efectos de la falta de desarrollo en un contexto de hostilidad de las potencias capitalistas. Esa coyuntura tuvo muchos efectos nocivos sobre el socialismo existente, principalmente la negación de la democracia interna y la emulación del productivismo capitalista, que llevaron finalmente al derrumbamiento de esas sociedades y al desastre ecológico en esos países.

El ecosocialismo conserva las metas emancipadoras del primer socialismo y rechaza los objetivos tibios y reformistas de la socialdemocracia y las estructuras productivistas de las variedades burocráticas del socialismo. En cambio, el ecosocialismo insiste en redefinir las vías y las metas de la producción socialista en un marco ecológico, específicamente en lo que se refiere a los "límites al crecimiento" esenciales para la sostenibilidad de la sociedad. Sin embargo, esos límites no se asumen en un sentido impositivo de escasez, penuria y represión. La meta es una transformación de las necesidades y un desplazamiento profundo de lo cuantitativo a lo cualitativo. Desde el punto de vista de la producción de mercancías eso se traduce en una valorización del valor de uso frente al valor de cambio, un proyecto de largo alcance fundamentado en la actividad económica inmediata.

La generalización de la producción ecológica bajo condiciones socialistas puede abrir condiciones para la superación de las crisis actuales. Una sociedad de productores libremente asociados no se detiene en su propia democratización, sino que asume como propia la liberación de todos los seres. Y así supera el impulso imperialista subjetivo y objetivo y en la lucha por realizar esos objetivos busca superar también todas las formas de dominación, incluidas especialmente las de género y raza. Y deja atrás las condiciones que llevan a la aberración fundamentalista y sus manifestaciones terroristas. En suma, postula una sociedad mundial con un grado de armonía ecológica con la naturaleza impensable en las condiciones actuales. Un resultado práctico de estas tendencias sería, por ejemplo, la progresiva eliminación de la dependencia respecto de los combustibles fósiles que es inherente al capitalismo industrial. Esto proporciona a su vez la base material para la liberación de las zonas subyugadas por el imperialismo del petróleo y a la vez permite frenar el calentamiento atmosférico y las demás aflicciones de la crisis ecológica. Cualquiera que lea lo anterior verá en primer lugar los muchos interrogantes teóricos y prácticos que estas prescripciones plantean. Después, y eso es lo más desolador, resultará obvio lo lejos que está todo esto de la actual configuración del mundo, tanto de las instituciones que lo anclan como de la consciencia que lo expresa. No hay que insistir en ello, que es evidente para cualquiera. Pero sí insistimos en que se entienda en la perspectiva apropiada. Nuestro proyecto no es definir cada etapa del camino, pero tampoco nos rendimos frente al adversario a la vista de su fortaleza. Lo que pretendemos es desarrollar las etapas lógicas de una transformación suficiente y necesaria del orden actual y comenzar a elaborar los pasos intermedios hacia esa meta. Lo hacemos para explorar esas posibilidades y, a la vez, empezar a articular a todos los que piensan de manera similar. Si estas reflexiones tienen algún mérito, en puntos innumerables alrededor del mundo estarán germinando cooperativamente pensamientos similares y prácticas para realizarlos. El ecosocialismo será internacional y universal, o no será nada. Las crisis de nuestro tiempo pueden y deber verse como oportunidades revolucionarias, que debemos afirmar y convertir en realidad.

Publicado como editorial, con los nombres de 18 firmantes, en la revista Capitalism, Nature, Socialism - A Journal of Socialist Ecology
(http://gate.cruzio.com/~cns/backissues/cont49.html), Vol. 13(1), marzo de 2002.
Traducción de José A. Tapia Granados; revisión de Verónica Saladrigas.
http://www.manueltalens.com/lecturas/manifiesto.htm

Es evidente que la realización de esta concepción es inviable en la sociedad capitalista y mucho menos en su fase imperial de exclusión laboral, con creciente marginación social y diferentes pobrezas, junto con el incremento del consumo superfluo de una franja minoritaria de la población.  Afirmación esta última, que no significa negar procesos de transición nacionales y regionales. Asimismo, ante tantas frustraciones, se hace necesario agregar que como cualquier teoría, esta concepción de participación democrática plena se formula en el discurso, pero se corrobora en la práctica y en cada circunstancia desde el aquí y ahora.
La participación es parte fundamental de la condición humana, de una subjetividad que se desarrolla y demanda para poder ser,  estar con el otro, hacer con el otro. Este tipo de participación plena socialmente construida está condicionada por circunstancias históricas, culturales y naturales, pero esta libertad situada, no impide aceptar desafíos de mayores niveles de participación para la realización existencial con mayor emancipación, libertad y satisfacción relativa de las necesidades axiológicas.
Es evidente, que la falta de participación o participación parcial de las personas en los procesos institucionales, sociales, educativos, económicos y políticos genera diversas formas de alienación, de pérdida o debilitamiento de la propia identidad. La delegación en otros de la capacidad de esclarecer, decidir, hacer, entender y crear, origina las condiciones para el surgimiento de diferentes formas de enajenación.
Al ser desposeídos los trabajadores de poder decidir, de los bienes logrados por el trabajo propio y de las probabilidades de desplegar facultades y potencialidades, el capitalismo y sus formas imperiales debilita la identidad, la libertad y soberanía de los pueblos, atenta contra el desarrollo humano y simultáneamente, en pos de la ganancia máxima, degrada intensamente el hogar natural, social y cultural de las comunidades. En la actualidad la propiedad oligopólica de los medios de difusión masiva significan un apoyo decisivo para el poder económico concentrado, asestando un golpe mortal a la libertad de prensa, en la cual, con hipocresía, se escudan.

Participar, elevar nuestros conocimientos, crear propuestas, accionar por ellas, jerarquizar la estimación valorativa que indique el sentido y el rumbo hacia el bien común, y estimular la democracia participativa y directa con pluralismo político y convergencia de identidades diversas en cada institución, organización social o asamblea es una de las tareas centrales para desarrollar una cultura ecosocialista, que pueda gestar desde el seno del pueblo formas de gobierno participativas, que nos conduzcan a una fuerza social organizada, capaz de lograr la emancipación nacional y social.
Asimismo, es difícil imaginar el avance hacia el ecosocialismo, sin lograr una distribución más armónica de las poblaciones y sus diversas actividades en el espacio geográfico. Nuevas relaciones socio – naturales en el ambiente urbano,  demandan un decrecimiento poblacional paulatino de las grandes ciudades, junto al florecimiento múltiple de nuevas formas de urbanización en diversos lugares, con menor densidad demográfica y relaciones más estrechas entre lo urbano, lo rural y lo natural.
La  misión es difícil, la ventaja es que siempre se puede comenzar desde nuestras circunstancias actuales, avanzar hacia el horizonte y hallar nuevas situaciones próximas. La energía para la marcha está en la utopía, ya que concebida como lugar que no fue, que no es, pero que puede ser, nutre nuestro espíritu y nuestra voluntad.

*Roberto C. Grana, Biólogo – Ecólogo, Doctor en Psicología Social.

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El Ecosocialismo

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Lunes 19 de Febrero de 2007

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Roberto Grana*

Una perspectiva para los Movimientos de Emancipación en una sociedad democrática, autogestionaria y cooperativa

Al plantear el ecosocialismo como una perspectiva para los movimientos de emancipación, me refiero a movimientos sociales, culturales y políticos que aspiran a terminar con diversas formas de opresión social vinculadas a las dominaciones imperiales, políticas, de género, étnicas, culturales y de clases sociales entre otras.
Las diferentes corrientes socialistas del siglo veinte no incluyeron la visión ecológica, los motivos principales para esa desafortunada resistencia a reflexionar sobre la relación de la sociedad, la economía y la naturaleza desde la ecología, podrían ser los siguientes:
• La firme negativa a confundir los sucesos sociales con los fenómenos naturales, ante concepciones sociales darwinistas o malthusianas.
• La fuerte tendencia a reducir el socialismo al crecimiento y transformación económica.
• La centralización burocrática autoritaria
• Un dogmatismo marxista poco dispuesto a la revisión crítica, a la duda y a la reflexión sobre nuevas ideas.
Este enfoque dogmático calificó de populista la obra del gran pensador peruano José C. Mariátegui,  por la defensa que este hace de los derechos de las comunidades aborígenes y el control comunitario de la producción, como formas de transición al socialismo. Planteos opuestos a la propiedad estatal centralizada y a la colectivización agraria forzosa, como se había llevado a cabo en la URSS. Mariátegui asume esta posición sin haber conocido las cartas  de Marx a Vera Zasulich de 1881.  En esas cartas Marx estuvo de acuerdo en desarrollar el camino al socialismo respetando las instituciones comunales campesinas. Marx se aproximó al problema que planteamos al estudiar en su obra cumbre “El Capital” las condiciones ambientales en que vivían los obreros londinenses, aunque no llegó a analizar las relaciones más generales entre capitalismo y naturaleza.
Para el desarrollo de una concepción ecosocialista superadora de los errores, limitaciones e injusticias del socialismo del siglo veinte, se hace necesario revisar, entre otras cuestiones, diferentes visiones sobre las relaciones de la persona con el pueblo y la tierra. En esa dirección, resulta interesante reflexionar sobre las culturas aborígenes. Mapuche significa hombre de la tierra. El Mapuche es parte integrante junto con su pueblo, el aire, el suelo y el subsuelo del Wall Mapu, que es el territorio constituido por newén o fuerzas del universo. El Mapuche es un newén más. El mapuzungun, no es solo un idioma del che (hombre), también expresa la manera en que las newén o fuerzas cósmicas se comunican entre sí. La sabiduría del Mapuche radica en escuchar lo que dice el hermano y lo que dice la tierra.
Por otro lado los movimientos ecológicos y verdes del hemisferio norte, con una visión solo naturalista, no se han ocupado mucho de la relación entre los problemas de agresión a la naturaleza con la hegemonía de la cultura y la economía capitalista. Mientras que diversos movimientos ecológicos en los países pobres, con una concepción más amplia, no tuvieron suficiente reconocimiento hasta el asesinato, en diciembre de 1988, de Chico Mendes, líder de la lucha por la  propiedad nativa de la tierra, la defensa de las riquezas naturales de la Amazonia, y de los derechos sociales de los pueblos aborígenes.
Entiendo que las fuentes teóricas  principales que fundamentan al ecosocialismo son: la ecología general, la crítica dialéctica, la filosofía de los valores, la teoría social – económica de desarrollo a escala humana y el estudio de Carlos Marx sobre el modo de producción capitalista. Asimismo la ecología general se nutre teóricamente de la teoría general de sistemas y de la concepción sobre la complejidad y el caos.
Desde este intento de promover la concepción ecosocialista nos planteamos recuperar la visión de globalidad no fragmentada sobre fenómenos naturales y sociales de alta complejidad, este planteo por consiguiente, no puede coincidir con el mito del crecimiento económico lineal e ilimitado, con la omnipotencia de la razón humana y la ciencia, y aún menos con los nuevos mitos técnicos que todo lo podrán. El ecosocialismo, no se puede concebir sin profundos cambios en nuestra sociedad y en el ethos dominante de nuestra civilización. Como dice Morin “De su diversidad la humanidad puede extraer sus mayores tesoros, siempre y cuando recobre el secreto de su unidad, y se replantee el futuro solidariamente en una tierra que es su casa común”; “lo universal no se opone a las patrias, sino que las une concéntricamente a la patria tierra” y “ todo arraigo étnico es legítimo si va acompañado por uno más profundo a la identidad humana terrestre.”

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Izquierda Anticapitalista Sevilla

Seville, Spain

Izquierda Anticapitalista es una organización política que lucha en el conjunto del Estado español por actualizar un proyecto revolucionario, que trabaja por articular un bloque sociopolítico anticapitalista y alternativo y que se esfuerza por impulsar las luchas contra toda forma de explotación, opresión y dominación sobre las personas y la naturaleza. Es una organización anticapitalista, feminista y ecologista cuya actividad se caracteriza por dar prioridad al impulso, la organización y la coordinación de los movimientos sociales y a la recomposición del movimiento obrero en sentido amplio. También pretende contribuir a dotar a la izquierda combativa de una orientación política de conjunto y a avanzar los elementos constituyentes de un programa socialista democrático y autogestionario que esté a la altura de los retos históricos actuales. Elementos de una alternativa que sólo podrá alcanzarse desde posiciones internacionalistas respetuosas con la soberanía 

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CELEBRAN DIA DE LA PACHAMAMA, LA DEIDAD FEMENINA DE LOS ANDINOS

La Pachamama, la madre protectora, la que concibe la vida, es la diosa femenina medular de la cosmovisión andina, por eso durante todo el mes será honrada y agradecida con ceremonias en todo el país, sobre todo en el Noroeste, la región anexada al Kollasuyu, una de las divisiones territoriales del imperio incaico que desde tiempos ancestrales rinde devoción a la madre tierra.

A diferencia del mundo occidental que concibe al tiempo y al espacio por separado, el andino indígena no los distingue, son dos conceptos que van de la mano y que en quechua y aymara se nuclean en Pacha, "tierra" pero también "cosmos", "tiempo". De ahí que la Pachamama se encarna como la gran madre naturaleza, la que produce, engendra y la que también recibe los desmanes humanos.

"La Pachamama es la deidad por excelencia, la gran diosa originaria de la tierra. Controla la potencia de la naturaleza. En tanto diosa femenina tiene las dos caras: Por un lado es la fuerza creadora, la mujer que nutre, la fecundadora pero al mismo tiempo tiene su rostro voraz, puede ser destructora si se la enoja", explica a Télam el antropólogo Carlos Martínez Sarasola.

A la Pachamama "generosa", como define Isabel Condori, artista kolla integrante del Consejo Nacional de la Mujer Indígena, hay que cuidarla, respetarla y honrarla. "Todos somos parte de ella", dice, por eso desde hoy y a lo largo de todo el mes los pueblos andinos le agradecen, la "corpachan" (dar de comer y beber en quechua y aymara) y le rezan para que cumpla sus pedidos.

Es que después de las cosechas del ciclo anterior y cuando el invierno empieza a aflojar, la Madre Tierra se despierta y con hambre. Para alejar las pestes, pedir por la multiplicación de los rebaños, por las familias o por un buen año, las comunidades del NOA y toda la zona andina la ofrendan con hojas de coca, chicha, alimentos y cigarrillos, "todo para la Pacha", redondea Condori.

Como destaca el arqueólogo investigador del Conicet Hugo Yacobaccio, "la comida que se le ofrenda son las típicas de cada comunidad. Por ejemplo en la Quebrada es maíz, quínoa, papa, mientras que en la Puna es carne de llama". Y junto a su entrega, agrega, "se le solicita hasta el siguiente 1 de agosto para que provea de todos esos alimentos".

Si bien la ceremonia varia según lugares y costumbres, Condari cuenta que en el NOA dos personas mayores -una mujer y un hombre, que representan la fertilidad y la energía del sol, respectivamente- son las primeras en iniciarla.

El ritual consiste en cavar un pozo en la tierra (que simboliza su boca o útero) e introducir en ella sus regalos sagrados. Una vez sahumados y luego de los pedidos, se tapa el hoyo y la fiesta arranca con música y baile.

Pero la tradicional cultura andina no puede entenderse más que en términos duales; de ahí que la Pachamama necesite de su complementario, el Inti (Sol), Pachatata o alguna otra deidad masculina, que completa la imagen del cosmos andino de convivencia armónica.

De igual forma, varón y mujer: "Uno sin el otro no es nada", dice Condori y Sarasola refuerza: "No se puede concebir lo femenino más que en conjunto, es una totalidad".

"En nuestro idioma no existe la palabra feminismo como en el de ustedes, existe el agradecimiento y el pedir, la ayuda mutua" porque "todos somos naturaleza", precisa la artista kolla. Es que la cosmovisión andina se entiende por su mitología y en ella la Pachamama, la mujer, necesita de la energía, el varón, para dar vida.

Será por esa forma de aprehender el universo, pautado por un vínculo entre el hombre y la naturaleza, que este ritual cuyo origen se remonta a la época preincaica y que luego con el Imperio de los Incas se convirtió en unos de los ritos centrales del calendario andino, suma año a año más creyentes.

De deidades femeninas, destaca Yacobaccio, la más importante en el mundo andino actual es la Pacha pero también en algunos pueblos está Coquena, a quien muchas veces se la describe como una mujer pero otras como un enano. La religión incaica, que no fue generalizada en su totalidad, tiene también a otra mujer que es Mama Ocllo, fundadora de la dinastía inca".

Como la Pachamama es vida, está en constante movimiento de reinterpretación. Después de la conquista, cuenta el arqueólogo, "se la identifica como la dueña de la tierra y de los recursos naturales. Entonces hombres y mujeres para hacer uso de esos recursos tienen que pedir permiso. Es un culto rogativo".

Lejos del antiguo Kollasuyu -una de las divisiones territoriales del Imperio Incaico que se extendía desde el sur de Cusco (Perú) hasta Santiago del Estero y hasta el río Maule en Chile-, la celebración de la Pachamama se incorpora a la cosmovisión de comunidades indígenas a lo largo y ancho del país así como a la de grupos urbanos o rurales, acercándose cada vez más a la identidad de todos los argentinos.

Según los especialistas, esta visibilización de creencias se da en el marco de una recuperación o consolidación de identidades de los indígenas americanos. Ciertos rasgos que originalmente representaban a determinados grupos indígenas son ahora compartidos por otros, incluso de las ciudades o zonas alejadas del universo agro pastoril. La Pachamama es uno de ellos.

Télam

01 de agosto de 2013•09:47 • actualizado a las 18:24

Por qué se celebra hoy el Día de la Pachamama

Si bien se realizan fiestas durante todo el mes, este 1° de agosto se celebra el Día de la Pachamama, una de los rituales más antiguos del mundo. Es tiempo de dar de comer a la tierra para que produzca buenos frutos. Para los pueblos originarios la tierra es como nuestra madre porque de ella se obtienen la siembra y todo de lo que vivimos.

El 1° de agosto coincide con la fecha en la que la Virgen de la Candelaraia de Copacana fue declarada, en 1925, “Reina de la Nación” en Bolivia. Algunos, le achacan a este acontecimiento la elección de la fecha. Sin embargo, en los campos durante todo agosto es tiempo de siembra y los campesinos comienzan con los homenajes a la tierra para tener una buena cosecha en un futuro.

La Pachamama es una palabra compuesta que proviene del aimara y el quechua pacha. “Pacha” quiere decir tierra pero también "mundo", "cosmos" ; mientas que “mama” significa madre, Es decir, que su significado es "Madre Tierra".

La Madre Tierra es la diosa de la fertilidad y de la tierra y, según los creyentes, gran parte de nuestra existencia se la debemos a ella y por ello es venerada en numerosas y diferentes ceremonias, familiares, comunitarias, de los pueblos y de las instituciones.

En nuestro país, el mayor homenaje se hace en San Antonio de los Cobres, donde se realiza, desde 1995, la “Fiesta Nacional de la Pachamama de los Pueblos Originarios”. Durante las celebraciones se realizan diferentes actos, rituales en los que se agasaja a la Gran Madre Tierra para conseguir tener una buena salud.

Los fieles, le entregan objetos para pedirle a la Madre Tierra lo que no quieren que le falte a su familia. Comúnmente, luego de una procesión, se hace un gran pozo donde se tiran los alimentos y bebida que le quieren ofrecer a la tierra. Luego se tapa y se da de fumar a la Tierra.

Haz clic para ver el video en Terra TV

Cómo es la ceremonia de ofrenda a la Pachamama?

Terra